“Чайтанья-Чаритамрита” Ади-лила 1.15, 19.

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-Мохану! Я хром и неразумен, но Они указывают мне путь, и потому Их лотосные стопы для меня – это все.

Три Божества Вриндавана (Мадана-Мохан, Говинда и Гопинатха) покорили сердца гаудия-вайшнавов (последователей Господа Чайтаньи). Я почитаю лотосные стопы этих Божеств, ибо Они – владыки моего сердца.

 Лекция

Мы собрались сегодня с вами для того, чтобы отметить окончание марафона по распространению книг. Я выбрал этот стих, который является одним из последних стихов Мангала-Чарана “Чайтанья-Чаритамриты”, не cлучайно. Он  прославляет Мадана-Мохана – Божество, которому поклоняются те, кто только начинает свой духовный путь и помогает другим встать на этот путь. Сегодня мы с вами празднуем этот день, и так уж случилось, что он совпал с Рождеством великого ачарьи, который не принадлежит к нашей сампрадае, но люди, по крайней мере, в России отмечают его. Причина, по которой мы собрались сегодня здесь и по которой люди в течении более чем двух тысяч лет отмечают день явления Иисуса Христа практически одна и та же. Великий ачарья, великий святой, посланник Бога приходит в этот мир для того, чтобы дать людям спасение. Это вечная миссия всех великих святых. Люди, благодарные им за это, празднуют их приход в этот мир. Человек, который серьезно воспримет личность Иисуса Христа или другого ачарьи, сможет получить чувство вечности, потому что все великие ачарьи учат одному – смерти нет. Своим приходом в этот мир они побеждают смерть. Мы благодарим их за то, что они по могают нам преодолеть смерть и осознать свою вечную природу. Но в нашей традиции гораздо большее значение имеет не столько приход ачарьи, сколько его уход. В католическом мире главный праздник – Рождество, но в православном мире главным праздником является Пасха, которая отмечает уход великого ачарьи. В этом смысле мы схожи с православными,  потому что для нас уход ачарьи тоже важнее, чем его приход. Нам необходимо понять, почему уход ачарьи важнее, чем приход, поскольку это имеет непосредственное отношение к тому поводу, по которому мы собрались сегодня.

 Когда ачарья приходит, мало еще кто понимает величие его миссии. Когда его миссия завершена, он уходит для того, чтобы победить смерть. Но главная причина почему уход ачарьи важнее, чем его приход, заключается в том, что трансцендентная игра, лила ухода великого учителя или великого святого, предназначена для того, чтобы переложить бремя, которое он нес на протяжении своей жизни на своих последователей. Влияние ачарьи заключается в том, что видя его наша духовная жизнь кажется очень простой. Для людей, которые находились рядом со Шрилой Прабхупадой, или с кем-то из великих святых, духовная жизнь становилась очень естественной и само собой разумеющейся. Для “нормального” человека духовная жизнь кажется очень странной и сложной. Но когда святой, который олицетворяет собой духовную истину, находится рядом, то кажется, что все очень просто. Никаких  доказательств не нужно, достаточно просто смотреть на него, наблюдать за ним, видеть как он улыбается, как он ходит, как он любит людей, как он общается с ними. Все сразу становится ясно и человек понимает, что так и нужно жить. Когда великий святой находится рядом, люди естественным образом начинают подражать ему, они улыбаются так же как он, ходят так же как он, они повторяют его жесты, потому что этот пример настолько ярок и настолько заразителен, что невозможно не следовать ему. Но потом великий ачарья уходит, и в течении какого-то времени все еще продолжают улыбаться как он, но что-то меняется в этой улыбке, что-то теряется.

Лила ухода великого ачарьи тем велика, что в этот момент происходит истинное понимание того, кто был его последователем, а кто нет. Потому что при жизни вокруг любого великого святого много последователей, но еще больше имитаторов, подражателей, людей, которые кричат: “Хари бол!”, просто потому что все бремя ответственности лежит на нем. Духовная жизнь кажется очень простой. Но когда ачарья уходит, когда его не оказывается рядом с нами, когда мы лишаемся его, мы понимаем, что далеко не все так просто. Только тогда можно понять, кто был последователем, а кто имитатором, кто может в отсутствии великого ачарьи продолжать его дело, а кто не может, кто действительно способен пронести миссию, которую он принес, миссию спасения и освобождения людей, а кто не способен. Это случается практически с любым духовным движением. Когда ачарья находится рядом, движение развивается, люди слушают его, присоединяются, пытаются следовать его учению. Ачарья уходит для того, чтобы стало ясно, кто действительно принял в сердце его миссию, а кто остался тем же, кем и был, просто имитатором, который поиграл в духовную жизнь.  
  
Когда Шрила Прабхупада ушел, то в течении какого-то времени многие пытались подражать ему. У одного “ачарьи” даже тросточка была такая же, он говорил теми же интонациями, пел те же самые мелодии, и все было хорошо, все текло по инерции. Лишь спустя какое-то время стало ясно, кто действительно принял миссию в сердце, а кто просто играл в духовную жизнь, для кого это было всего лишь подражание, имитация. Сегодня мы с вами, почти тридцать лет спустя после ухода великого ачарьи Шрилы Прабхупады, собрались здесь, чтобы в том числе понять, заглянуть в свое сердце, а приняли ли мы его миссию? Великий ачарья приходит в этот мир с одной целью: помочь другим, спасти их, дать им истинные ценности, иной взгляд на мир.
 Однажды к одному из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, который был духовным учителем, подошел человек и спросил: “Гуруджи, чем я могу Вам служить?” Мы часто слышим этот вопрос: “Чем я могу Вам служить? Может быть Вам носки погладить или сделать еще что-нибудь столь же существенное?” Гуруджи взглянул на этого услужливого человека и ответил: “Измени свой взгляд на мир”. Легко сказать! Погладить носки или сделать что-нибудь другое гораздо легче. Изменить свой взгляд на мир невероятно трудно. Для этого в сердце должен произойти переворот. В этом собственно и заключается верность ачарье. Мы очень часто говорим о верности духовному учителю. Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к знаменитому стиху из “Бхагавад-гиты”: вьявасаятмика буддхир  экехакуру-нандана / баху-шакха хй ананташ ча буддхайо вьявасайинам, объясняет, что значит хранить верность духовному учителю. Некоторые люди понимают принцип верности духовному учителю, как некий культ личности: “У нас есть идол, которому мы будем поклоняться, будем на него гирлянды вешать, будем за его стопы хвататься и в результате всей этой “возвышенной” деятельности  попадем в духовный мир”. Но не так все просто. Для того, чтобы человек мог действительно попасть в духовный мир, он должен поменять свой взгляд на мир. А для этого должна быть более высокая верность, не просто верность каким-то внешним формам поклонения духовному учителю.
Иногда духовному учителю поклоняются, не понимая для чего это нужно делать. Однажды мать одного преданного, которая считала, что ее сына “заманили” в секту, пришла к Шриле Прабхупаде с обвинением и сказала: “Ваши ученики поклоняются Вам”. Она считала, что поклоняться кому-то – большой грех. Но Шрила Прабхупада очень быстро нашел что ответить, он сказал: “Да, поклоняются. Я тоже поклоняюсь своему духовному учителю”. Это естественный принцип поклонения, но нужно понимать, в чем он заключается, в чем его суть. Вишванатх Чакраварти Тхакур в комментарии к сорок первому стиху второй главы “Бхагавад-гиты” удивительным образом объясняет, что значит верность духовному учителю. Он пишет: “Наставления, которые дал мне мой гурудев относительно шраванам, киртанам, смаранам, пада севанам и т.д. Шри Бхагавана, есть моя садхана и моя садхья, моя жизнь. Я не способен отвергнуть их ни на ступени садханы, ни на ступени садхьи. Мое единственное желание и единственное дело – следовать этим наставлениям. Помимо них у меня нет никакого другого дела, даже во сне. Я ничего не потеряю если буду следовать этим наставлениям, не важно что они мне принесут: счастье или страдание, уничтожат они мою материальную жизнь или нет. Только такая решимость возможна в чистой бхакти, свободной от лицемерия и обмана”. Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит о принципе верности духовному учителю, заключающемуся в следование его наставлениям, которые являются сутью духовной жизни. Эти наставления прежде всего касаются шраванам, киртанам… Он говорит, что в каких бы ситуациях я не находился, буду ли я получать духовное счастье и радость, или наоборот буду страдать, я все равно буду повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, я все равно буду слушать о Кришне, я буду говорить людям о Кришне, потому что мой учитель дал мне это наставление. Только такая решимость может возвысить человека над гунами материальной природы, только такая решимость может возвести человека на духовный уровень. Все остальное внешнее, все остальное является просто ритуалом. Если у человека появляется такая решимость, во что бы то ни стало следовать наставлениям духовного учителя, то тогда он спасен.  

Решимость – очень важное качество, которое прославлял Шрила Прабхупада. Однажды некий преданный фотографировал Шрилу Прабхупаду. В то время еще не было бесшумных фотоаппаратов, они стучали, гремели, во время съемки в разные стороны летели вспышки. Возможно вы видели фотографию Шрилы Прабхупады, на которой он рассматривает изображение из только что вышедшей Пятой песни “Шримад-Бхагаватам”. На картине изображена кровавая сцена: Дурга разрывает разбойников. При виде этой жуткой сцены, необыкновенно счастливый Шрила Прабхупада широко улыбается. Его ученик решил запечатлеть для истории этот момент. Он стал прыгать вокруг него, и в разных ракурсах фотографировать. После того, как ученик выпустил десятую вспышку, улыбка Шрилы Прабхупады сошла с его лица. Он стал ругаться: “Что ты мне все портишь? Жизнь мою отравляешь! Не даешь мне остаться наедине со “Шримад-Бхагаватам”.  Для таких случаев существует стандартный ответ ученика, который в принципе ничего не значит и который довольно часто приходится слышать: “Простите меня, я последний глупец”. Шрила Прабхупада, услышав это, посмотрел на него очень сурово и сказал: “Если ты последний глупец, убирайся отсюда прочь!” Услышать эту фразу из уст Шрилы Прабхупады – это особый трансцендентный опыт, особое очень глубокое потрясение. Несчастный ученик ушел и погрузился в тоску: “Я оскорбил своего духовного учителя. Что мне теперь делать? Может быть отправиться в Праяг и утопиться?” Он уже мысленно купил билет в Индию, поехал в Аллахабад, уже стоял там где-то на слиянии Ганги и Ямуны и смотрел в воду. Он размышлял над своей несчастной, загубленной жизнью. Вечером того же дня Шрила Прабхупада давал лекцию в университете. Этот преданный, погрузившись в тоску, решил никуда не ходить. На следующее утро он появился в храме, Шрила Прабхупада увидел его и спросил: “Где ты был вчера вечером? Почему ты не пришел на лекцию?” Ученик удивился: “Вы же меня выгнали, Шрила Прабхупада”. Прабхупада ответил: “Я тебя не выгонял. И даже если бы я тебя выгнал, ты все равно должен был придти!” Смысл этого указания заключается в том, что у человека должна быть решимость. “Даже если я бы я тебя выгнал, ты все равно должен был придти”, потому что наставление слушать о Кришне выше всех остальных наставлений.

Человека может спасти решимость, потому что только решимость способна сделать его сердце по-настоящему чистым. Без решимости ему очень трудно устоять перед соблазнами. Отношения с духовным учителем, исполненные глубокой верой, тем и важны, что они позволяют человеку сохранить чистоту своего сердца. Иначе у него нет никаких шансов сохранить ее. Соблазны один за другим настигают человека. Прежде всего это желание кармы и гьяны. Но мы пришли сюда не для того, чтобы получить кармическое благо и обрести праведность. Очень часто люди приходят в религию, руководствуясь тем, что хуже не будет: “Приду, перекрещусь, свечку поставлю, глядишь – поможет”. Это всего лишь представление о некоем кармическом благе, когда человек постепенно пытается приобрести  запас благочестия и таким образом обеспечить себе более счастливое будущее. Но мы сюда пришли не для этого. Чайтанья Махапрабху начал свое движение не для того, чтобы дать нам кармическое благо и освободить от страданий. Он пришел для того, чтобы дать человеку самое редкое, то что практически в этом мире не встречается – бхакти, чистую любовь к Богу. Чтобы обрести бхакти, нужна решимость. Рупа Госвами говорит в “Бхакти расамрита синдху”: аньябилашита шуньям гьяна- карма-ади анавритам, что гьяна и карма – это два осквернения, которые постоянно пытаются ворваться в наше сердце. Там же, в “Нектаре преданности”, Рупа Госвами пишет другой стих: гьяна карма пишачи явад хриди вартате, где он говорит, что гьяна и карма – это две ведьмы, пишачи. Пишачи буквально значит злые духи, причем очень высокого ранга, которые обладают способностью цепляться к человеку. По сути дела пишачи это синоним дьявола, или черта. Рупа Госвами говорит в этом стихе, что желание гьяны и кармы это то, чему мы в сущности продали свое сердце. Хриди вартате значит, что они поселились в нашем сердце. Как Фауст продал свою душу дьяволу, точно также мы впустили в свое сердце этих ведьм. Рупа Госвами говорит, что это желание лишает человека счастья бхакти, счастья чистой преданности. От них очень трудно избавиться, потому что они как пиявки всосались в наше сердце.

 В этом стихе, который мы сегодня прочитали, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о двух проблемах, которые нам мешают: хромота и глупость. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что значит хромота, и что значит глупость. Хромота означает, что я не могу идти путем кармы. Путь кармы подразумевает то, что человек очень активно действует, он исполняет все принципы и предписания, он совершает большие жертвоприношения. Может ли это делать хромой? Он еле-еле передвигается. Мы все с вами хромые, мы не годимся для того, чтобы следовать путем кармы, но тем не менее мы пытаемся ковылять  по этому пути. Мы думаем: “Сейчас я сделаю что-нибудь хорошее, в результате чего мое сердце очистится, я стану очень праведным и религиозным человеком”. Другое желание – это желание гьяны. Рупа Госвами в свое стихе упоминает слово мандаматех, которое имеет несколько значений: глупый, ленивый, пьяный, сумасшедший.  Иногда люди глупые, ленивые, сумасшедшие думают, что с помощью гьяны они смогут чего-то добиться, с помощью погружения в процесс изучения Священных писаний, они смогут избавиться от всех материальных страданий. Кришнадас Кавирадж смеется над этим утверждением, он говорит, что я хромой, и я пытаюсь ковылять путем кармы, я глупый, и я пытаюсь идти путем гьяны. Но единственная моя надежда на то, что Мадана-Мохан избавит меня от этого, если Мадана-Мохан, представителем которого является наш дикша-гуру, появится в моем сердце, я обрету решимость преодолеть эти два препятствия, избавиться от двух ведьм, живущих в моем сердце.
 Существует притча из хасидской традиции, которая повествует о том же самом, что именно гьяна и карма в конце концов являются самым большим препятствием для бхакти, и что преодолеть гьяну и карму можно только с помощью огромной решимости. Однажды к учителю религии постучался человек. Учитель спросил: “Чего тебе нужно?” Тот ответил: “Дорогой учитель, я хочу под твоим руководством изучать Священные писания”. Учитель вскипел: “Убирайся отсюда по добру, по здорову! Поищи кого-нибудь другого. Здесь Священным писаниям не учат”. Жена удивилась, услышав это от своего мужа, который все время изучал Священные писания: “Почему ты прогнал этого человека? Он хочет изучать Священные писания. Что в этом плохого?” – “Обычно Священные писания пытаются изучать поверхностные люди, которые хотят спрятаться от проблем. Мне не нужны такие ученики”. На следующий день в его дверь постучал другой человек и сказал: “Я хочу стать твоим учеником. Я хочу помогать людям, спасать их”. Учитель закричал: “Убирайся отсюда, негодяй!” Жена в недоумение спросила: “Зачем ты его выгнал? Чистая душа просит твоей помощи, чистая душа хочет спасти людей”. Муж ответил ей: “Глупец, который сам себя не знает, никому помочь не может. Мне такие ученики не нужны”. На третий день вновь раздался стук в дверь. Жена уже приготовилась услышать, как ее муж выпроводит очередного кандидата. – “Что тебе нужно?” – спросил учитель. Человек ответил: “Я слышал, что здесь живет учитель. Я очень глупый, я ничего не знаю и ничего не могу, поэтому я хочу стать твоим учеником”. –  “Заходи, – ответил учитель, – будешь моим учеником”.
Духовная жизнь начинается с решимости и смирения. До тех пор пока в нас живет желание изучить и понять что-то – мы будем осквернены гьяной. До тех пор, пока в нас живет желание спасти кого-нибудь, улучшить мир, сделать всех праведными – мы будем осквернены кармой. Бхакти начинается со смирения. Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать нам чистое бхакти. Но дорога в чистое бхакти лежит через ворота смирения. Человек должен понять: “Я ничего не знаю, я ничего не могу сам, но я стараюсь следовать по стопам своего духовного учителя. Он меня спас. Я не знаю, кто такой Кришна, я не знаю кто, такой Бог, но я знаю, что есть великий духовный учитель, я должен идти за ним. Идя по его стопам, я смогу чему-то научиться”. Суть духовной практики  заключается не в том, что мы пытаемся спасти людей, а в том, что мы следуем наставлениям духовного учителя.  Шрила Прабхупада сказал, что мы должны распространять книги. Шрила Прабхупада сказал, что мы должны проповедовать, мы должны говорить людям о Кришне, должны повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы сами ничего не можем и ничего не понимаем, но мы знаем, что Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы это делали. Секрет нашего духовного успеха заключается в том, что мы выполняем наставления с огромным смирением. Смирение дает человеку чистоту мотива. Бхакти, которое принес Чайтанья Махапрабху, заключается в том, что у человека чистый мотив, он ничего не ожидает взамен: на дханам на джанам на сундарим / кавитам ва джагад-иша камайе, я не хочу ни денег, ни последователей, ни славы, ничего другого. Единственное что я хочу – чистой преданности. А чистая преданность значит, что я просто следую по стопам духовного учителя, я следую его наставлениям. Как иначе я могу понять, кто такой Кришна?
 Иногда мы, не осознавая, говорим: “Кришна, Кришна, Кришна. Кришна приди ко мне”. Задумайтесь и представьте себе нашу планету – Земля, маленькую пылинку в огромном космосе, в котором находятся другие такие же планеты: Марс, Нептун, Уран, Юпитер… Это всего лишь одна маленькая солнечная система, а их множество. Кришна – Творец всего, Он пронизывает Своим сознанием каждый атом вселенной. Эта вселенная является лишь маленькой частицей того, что существует в творении. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что наша вселенная представляет собой одно горчичное зерно, затерянное в мешке таких же зерен. Это всего лишь одна четверть от всего творения. Кришна находится в каждом атоме, Он пронизывает Собой все. Можем ли мы постичь такого Бога, изучая “Бхагавад-гиту” в течение трех месяцев на курсе Бхакти-шастри? Кто мы такие? Мы считаем себя великими и хотим спасти мир, забывая о том, что являемся одной десятитысячной частью кончика волоса. Мы не знаем Бога, мы не можем Его понять. Но если у нас есть верность, чистота и смирение, то в конце концов в нашем сердце появится самое ценное – любовь. Ничего другого нам не нужно. На самом деле мы пришли сюда только за этим. Мы выходим распространять книги для того, чтобы обрести чистоту и смирение, мы говорим людям о Кришне, для того чтобы обрести чистоту и смирение. Мы учимся делать это с правильным мотивом. Не для того, чтобы прославиться. На самом деле мы должны прославлять преданных. Но тот, кого прославляют, должен очень смиренно опустить глаза, зажать уши и повторять: “Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну… Не я все это сделал и не меня прославляют. Я всего лишь следовал моему духовному учителю. Только благодаря ему, благодаря его чистоте, его силе, его воле, его решимости я на что-то способен. Я делаю это только для того, чтобы мое сердце очистилось”. На самом деле не важно сколько мы распространили книг, не важно каких результатов мы добились, главное то, что мы обрели в своем сердце, насколько оно очистилось в результате этой деятельности, насколько мы стали ближе к Кришне. Мы должны заглянуть в свое сердце и подумать: “Что этот год мне принес? Чем я занимался? Может быть кармой или гьной, в которых пытался найти себе прибежище и спастись от страданий?”

 Обычно мы празднуем окончание марафона по распространению книг в начале года, хотя сам  марафон проходит в конце года. Как обычно на кармических предприятиях люди целый год ничего не делают, но в последний месяц, когда нужно выполнять план, все начинают активно работать. У нас происходит примерно то же самое. Но на самом деле сегодня мы с вами подводим итоги года, сегодня  мы будем прославлять вайшнавов, а вайшнав это тот, кто способен прославлять других с чистым сердцем, у кого нет зависти, кто радуется чужому счастью, успеху и достижениям больше, чем своим собственным. Когда мы будем подводить итоги, когда нам будут аплодировать, и прославлять нас, мы, заглядывая в свое сердце, должны подумать: “Что я делал этот год, насколько мне удалось приблизиться к Кришне?” На самом деле в этом заключается дух настоящего отречения.
 Сарвабхаума Бхатачарья говорит: вайрагья видья ниджа бхакти йога, что Чайтанья Махапрабху  принес бхакти йогу, которая основана на духе отречения. Смысл отречения заключается в отказе от желания кармы и гьяны. Существует история о том, как некий ученый человек пришел к Рупе Госвами и взгляд его упал на рукопись “Бхакти расамрита синдху”, над которой работал Рупа Госвами. Он увидел там стих про пишач, ведьм, которыми являются гьяна и карма, живущими в сердце человека, и сказал: “Что ты пишешь? Гьяна и карма – это хорошо, потому что про гьяну и карму написано в шастрах. Почему ты их называешь ведьмами?” Основная часть Ведических писаний посвящена карма-йоге и гьяна-йоге. Лишь маленькая часть описывает бхакти-йогу.  На самом деле карма-йога и гьяна-йога необходимы, потому что очень часто человек не может сразу подняться на уровень бхакти. Бхакти – это редкая удача. Шанс обрести бхакти дается лишь тому, кто встретил на своем пути великого преданного, иначе получить бхакти невозможно. Человеку придется идти медленным путем. Сначала он очищает свое сердце занимаясь карма-йогой, затем гьяна-йогой.

 Рупа Госвами очень смиренно ответил этому знатоку Священных писаний: “Хорошо, хорошо, я исправлю, я заменю слово, чтобы никого не оскорбить”. Джива Госвами Госвами, услышав это, пришел в гнев, выбежал вслед за этим вайшнавом и сказал: “Ты же великий ученый, ты великий вайшнав, неужели ты не понимаешь санскрит? Он же пишет не о том, что гьяна и карма плохи. Плохо само желание гьяны и кармы, которое  является завесой, отделяющей душу от бхакти”. Желание кармы и гьяны, как сорняки растут в нашем сердце, отравляя нежный росток бхакти. Мы пришли сюда только для того, чтобы обрести чистое бхакти. Чайтаньи Махапрабху принес вайрагья видью, дух отречения от материального мира, который прежде всего заключается в том, что мы должены отказаться  от желания гьяны и кармы, живущих в нашем сердце. Мы должны поставить перед собой высшую цель и не останавливаться ни на чем другом, не достигнув этой высшей цели. В этом собственно смысл того, что принес Чайтанья Махапрабху. Мы выходим распространять книги или проповедовать для того, чтобы напомнить самим себе и всем остальным, что мы хотим обрести бхакти. Мы пришли сюда не для того, чтобы получить славу и почет, мы пришли сюда, чтобы обрести бхакти. Каждый день я должен внутренне отрекаться от желания гьяны и кармы. Мы никогда не испытаем настоящего чистого счастья бхакти, до тех пор, пока мы не уничтожим в себе эти желания.
 Чайтанья Махапрабху принял отречение от этого мира, санньясу, только для того, чтобы  принести людям благо и дать чистую бхакти. Я хотел сказать несколько слов о том духе, который мы, как Его последователи, должны обрести. На самом деле мы, особенно в последнее время, не любим говорить об отречении. В нашем движении все стало очень солидно, мы все время говорим о том, что у нас традиционная религия. А традиционная религия значит, что все хорошо и спокойно: “Тишь да гладь, Божья благодать”. Но в тихом омуте заводятся пишачи. Сегодня мы с вами собрались, чтобы  звуками барабанов разбудить этот тихий омут нашего сердца. Наше сердце всегда будет иметь тенденцию покрываться ряской кармы и гьяны, при этом мы будем думать: “Как красиво там все зацвело, все зелено”. Чтобы обрести чистое бхакти, мы все время должны следить за тем, чтобы ряска кармы и гьяны не покрывала наше сердце, у нас должна быть решимость, мы каждый день должны задавать себе вопрос о том, что мы хотим и что делаем.
Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать людям чистую любовь. Однажды Он находился в уединенном месте, и со слезами на глазах повторял: “Гопи, гопи”. Он обращался к Шримати Радхарани, Он звал Ее, Он вошел в состояние Ее чистой любви. Мимо проходил Его одноклассник, который услышал, как Господь Чайтанья в экстатическом состоянии повторяет: “Гопи, гопи, гопи”. Он похлопал по плечу Господа Чайтанью и удивленно спросил: “Почему Ты повторяешь: “Гопи”? Ты должен повторять: “Кришна!” Он дал ему хороший совет. Но что сделал Чайтанья Махапрабху? – Он схватил палку, погнался за ним, и закричал: “Кришна, Кришна, что Он сделал? Он бросил гопи во Вриндаване… Он Бали Махараджа, который предался Ему, связал веревками…”. Чайтанья Махапрабху погнался за этим брахманом с палкой, но тот успел убежать. Чайтанья подумал:  “Попадись ты Мне в следующий раз и попробуй сказать что-нибудь подобное!..” Брахман рассказал своим друзьям о том, что произошло, и возмущенно спросил: “Что этот Нимай Пандит Себе позволяет? Он думает, что Он – брахман. Мы тоже брахманы. Чем мы хуже Его? Он хотел меня побить, давайте мы пойдем и побьем Его”.

Чайтанья Махапрабху стал думать: “Что же такое происходит? Ведь эти люди постоянно  повторяли “Кришна, Кришна”. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что человек, который поклоняется Кришне, но при этом не признает Чайтанью Махапрабху и не признает того, что Он принес, является демоном. Чайтанья Махапрабху пришел для того чтобы дать нам святое имя. Но для чего многие люди повторяют “Кришна”? – Для того, чтобы у них все было хорошо, чтобы у них было счастливое будущее, здоровые дети, большая семья, много денег, а в следующей жизни, чтобы этого всего было еще больше. Они готовы повторять: “Харе Кришна…” шестьдесят четыре круга каждый день, если будут знать, что получат хороший результат. Но Чайтанья Махапрабху пришел не для этого, Чайтанья Махапрабху принес нам бхакти. Человек никогда не сможет испытать счастья бхакти, пока  в своем сердце не откажется от желаний кармы и гьяны, пока у него  в сердце не возникнет вайрагья, отречение.

  Однажды Чайтанья Махапрабху сидел в кругу преданных, любящих Его друзей, среди которых были Гададхар, Мукунда, Нитьянанда. Он сказал: “Я принес лекарство от слизи, а слизи становится больше”. Все были удивлены: “Какое лекарство, какая слизь?” Он имел ввиду, что слизь – это карма и гьяна. Сегодня, подводя итоги года, мы должны заглянуть в свое сердце, чтобы понять: очистилось ли оно от этой слизи? Никто не догадался, о чем говорил Чайтанья Махапрабху, и только Нитьянанда все понял, он посмотрел на Него и тихо сказал: “Уйдет, уйдет… ”. Нитьянанда Прабху все время говорил что-то странное, поэтому никто не обратил внимания на его слова и слезы. Для чего Чайтанья Махапрабху принял отречение? – Для того чтобы дух отречения вложить в наше сердце.

Чайтанья Махапрабху подошел к Нитьянанде, когда тот находился один и сказал: “Ты правильно все понял. Я хочу принять санньясу. Но Я не сделаю этого, если ты не дашь Мне разрешение”. Нитьянанда Прабху ответил: “Как я могу разрешить или не разрешить Тебе это сделать? Ты – Бог, Ты все равно сделаешь то, что хочешь. Поэтому принимай санньясу”, – и заплакал. Когда спутники  Махапрабху узнали о том, что скоро Он сбреет Свои прекрасные черные волосы и примет санньясу, они погрузились в скорбь. Он подходил к каждому из них и спрашивал: “Я хочу уйти. Ты разрешишь Мне?” Все отвечали: “Не разрешу. Но Ты же все равно это сделаешь. Ты – Бог и Ты пришел для того, чтобы всех спасти”. Все плакали и просили Его: “Не уходи”. Гададхар подошел к Чайтанье Махапрабху и сказал: “Я знаю, что Ты все равно меня не послушаешь, потому что Ты никогда меня не слушал. Но как Ты оставишь Свою мать? Ты о ней подумал?” Чайтанья Махапрабху погрустнел и сказал: “Если ты любишь Меня, объясни ей, что Я должен уйти”.

 В конце концов Шачи узнала о том, что ее сын хочет принять отречение. Она знала, что это когда-нибудь произойдет. В самые счастливые моменты своей жизни, когда она радовалась тому, что у нее такой сын, в глубине сердца она чувствовала: “Не продлится это долго, не может такое счастье долго длиться”. Когда она узнала об этом, она страшно испугалась и обратилась к своей младшей сестре: “Я узнала о том, что Нимай хочет принять отречение. Ко мне приходят и говорят: “Запрети Ему!” Но как я могу Ему запретить?” Сестра ответила ей: “Что ты у меня спрашиваешь? Ты спроси у Него”. В этот момент пришел Нимай. Шачи набралась мужества и обратилась к Нему: “Я слышала, что Ты собираешься уйти. Это правда?” Он ответил: “Да, это правда. Я собираюсь уйти”. Когда Шачи услышала это, сердце ее разорвалось от боли. Но Нимай сразу же сказал ей: “Ты не бойся. Я не уйду до тех пор, пока ты Мне не дашь разрешения”. Шачимата успокоилась и подумала про себя: “Ты от меня никогда этого не получишь”. На несколько дней ей стало легче. Она думала, что все будет по-прежнему, что Нимай всегда будет рядом, Он будет петь киртаны… Но сердце подсказывало ей, что Он хочет уйти. Поэтому однажды, когда они остались вдвоем, она посмотрела в Его глаза и спросила: “Нимай, Ты хочешь уйти? Скажи мне правду. Я видела во сне Вишварупу и он сказал мне, что Ты примешь санньясу. Это правда?” Махапрабху ответил: “Да, это правда. Но Я сделаю это только с твоего разрешения”. – “Ты хочешь, чтобы я от сердца разрешила Тебе?” – “Только от сердца”. – “Но я никогда не смогу этого сделать. Я могу сказать: “Хорошо, делай что хочешь”, потому Ты всегда делал, что хочешь. Но в сердце своем я никогда не разрешу Тебе этого сделать”. Нимай стал уговаривать ее: “Дорогая мама, подумай о том, как люди страдают. Ты сейчас  счастлива, у тебя есть сын, у тебя есть невеста, у тебя есть святое имя… Но подумай, что будет со всеми  остальными?”

 Я хочу, чтобы мы все на минуту подумали обо всех этих людях, о том, как они живут, о том, что они с собой делают? Что вообще происходит с миром? Я недавно разговаривал с одним из первых преданных в России, который какое-то время за свои убеждения сидел в тюрьме. Его сын учится в 5 классе, и он иногда провожает или встречает его из школы. Он говорит: “Я стою на остановке и слышу, о чем говорят школьники и школьницы. Я в тюрьме никогда не слышал таких выражений и такой грязи, о которой они говорят”.

 Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир и принял отречение с одной целью – спасти нас с вами. Потому что до тех пор, пока в нашем в сердце не появится отречение, мы не получим бхакти. Чайтанья Махапрабху сказал Шачи: “Подумай об этих людях. Что с ними будет? Я знаю, если Я приму санньясу, твое сердце будет разбито. Я знаю, что Вишнуприя до конца своих дней будет плакать. Но кто, кроме  бескорыстно любящих Меня, может дать Мне это разрешение? Кто как не те, кто по-настоящему любит Меня, могут переступить через себя и сказать: “Иди. Иди, потому что Ты пришел для того, чтобы спасти людей”. Когда Шачи услышала это, у нее на сердце стало легко, и она подумала: “Мой сын хочет спасти людей”. На мгновение Чайтанья Махапрабху вложил в ее сердце гьяну и она поняла: “Мой сын – Бог, Он принадлежит не только мне, Он принадлежит всем, Он должен уйти”. Она сказала Ему: “Принимай санньясу”. Она дала Ему это разрешение. Но в тот же момент опять према вновь вошла в ее сердце, она упала и стала кричать: “Что я наделала. Зачем я разрешила Ему это сделать?”

 На самом деле в этой лиле содержится глубинный смысл нашей философии. Чайтанья Махапрабху принес нам дух отречения, который в конце концов открывает ворота для чистой любви в нашем сердце. Поэтому когда мы выходим к людям и предлагаем книги, когда мы рассказываем им о Кришне, мы должны делать это в том же самом духе. Мы делаем это не потому, что мы хотим получить что-то взамен, а потому, что мы хотим очистить свое сердце, хотим переступить через какие-то свои желания, которые пышно цветут в нашем сердце. Мы хотим очистить его, для того чтобы бхакти-лата, посаженная словами Шрилы Прабхупады прорасла. Если мы будем это делать, то мы сможем правильно повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.